【文化·史話】【2025公祭中華人文始祖伏羲大典】淵源流長(zhǎng)內(nèi)涵博大的伏羲文化

特約撰稿人　劉全波  吳晨曦

在諸多關(guān)于伏羲的神話傳說(shuō)里，往往帶有濃厚的神秘色彩和超自然力量，使得伏羲的形象在一定程度上被神化。然而，如果我們能夠剝?nèi)ミ@些玄幻離奇的外衣，深入分析和理解，便能夠揭示出一個(gè)更加真實(shí)、更加貼近歷史的伏羲形象。伏羲絕不僅僅是遠(yuǎn)古時(shí)代的一位部落首領(lǐng)，更是對(duì)當(dāng)時(shí)的生產(chǎn)生活進(jìn)步作出了不可磨滅貢獻(xiàn)的人文始祖，他的智慧推動(dòng)了農(nóng)業(yè)的發(fā)展，促進(jìn)了社會(huì)的變革，為走出蒙昧?xí)r代奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

伏羲形象的演變

伏羲的發(fā)明和創(chuàng)造，對(duì)應(yīng)到歷史上的時(shí)間并不完全相同，甚至有很長(zhǎng)的時(shí)間跨度，因此學(xué)界普遍認(rèn)為，伏羲是一個(gè)大歷史時(shí)代的象征，這個(gè)時(shí)代從父系氏族社會(huì)形成開(kāi)始，到黃帝部落崛起為止。根據(jù)考古學(xué)家的調(diào)查研究，渭河中上游有著非常豐富的新石器時(shí)代文化遺存，其中，大地灣遺址位于天水市秦安縣五營(yíng)鄉(xiāng)邵店村，師趙村遺址位于天水市秦州區(qū)太京鄉(xiāng)師趙村，西山坪遺址位于天水市秦州區(qū)太京鄉(xiāng)葛家新莊村，這些遺址均位于史書(shū)記載的伏羲部落活動(dòng)的關(guān)鍵位置，所屬年代或與伏羲時(shí)代相對(duì)應(yīng)，出土的遺物也基本符合傳說(shuō)中伏羲時(shí)代的社會(huì)發(fā)展程度。我們目前的確無(wú)法弄清楚伏羲時(shí)代的具體年代，不能和上述的考古遺址一一對(duì)應(yīng)，但是當(dāng)我們回望歷史的時(shí)候，黃河的最大支流——渭河流域，卻是毋庸置疑的文明搖籃，先民們?cè)谶@里篳路藍(lán)縷、刀耕火種、采集漁獵，為中華文明的發(fā)展進(jìn)步不斷積蓄力量。而更為巧合的是，傳說(shuō)中的伏羲誕生地就在這里，“庖犧氏生于成紀(jì)”，這個(gè)傳說(shuō)雖然不能全信，也不可全不信。伏羲的時(shí)代，就是從蒙昧到文明的時(shí)代。劉惠萍教授在《伏羲神話傳說(shuō)與信仰研究》中說(shuō)：“從伏羲創(chuàng)制文明的神話傳說(shuō)中可以發(fā)現(xiàn)，這些所謂的功績(jī)，大概都代表一種文化現(xiàn)象產(chǎn)生或發(fā)展的階段。”“與伏羲相關(guān)的神話傳說(shuō)中，充分表露了人們對(duì)于萬(wàn)物起源以及人類(lèi)繁衍、生命生生不息的最素樸的理解與愿望。”

伏羲的別名有很多，其中對(duì)后世影響最大的是青帝、太昊與伏羲。西漢末年，劉歆借“五德終始說(shuō)”對(duì)古史系統(tǒng)進(jìn)行了整理，促進(jìn)了太昊與伏羲的合二為一。經(jīng)過(guò)漢代人的不斷創(chuàng)造、附會(huì)層累，實(shí)現(xiàn)了從文字記載的神話傳說(shuō)到真實(shí)圖像的轉(zhuǎn)譯，伏羲的形象也在神話記載的人首蛇身的基礎(chǔ)上，逐漸融入了部分漢代的現(xiàn)實(shí)元素，呈現(xiàn)出世俗化的演變趨勢(shì)。漢代的畫(huà)像石、畫(huà)像磚、墓葬壁畫(huà)等遺存豐富，且分布與傳說(shuō)中的伏羲部落遷徙途經(jīng)之地不謀而合，顯示了伏羲文化在地域上的傳播和影響。魏晉南北朝時(shí)期，中原地區(qū)的戰(zhàn)亂導(dǎo)致人口流動(dòng)與遷徙，推動(dòng)了伏羲文化向周邊地區(qū)的傳播及其與外來(lái)文化的融合，大量中原先民避亂外遷，使遠(yuǎn)離中原的遼東、河西地區(qū)出現(xiàn)了伏羲形象，此時(shí)的伏羲多是與女?huà)z在一起，伏羲女?huà)z的對(duì)偶形象無(wú)疑是整個(gè)時(shí)代的神來(lái)之筆，廣為接受，綿延不絕，即使后來(lái)中原地區(qū)的伏羲女?huà)z圖像漸漸變少，甚至消失，而周邊地區(qū)的人們卻把這種信仰堅(jiān)持了下來(lái)，這就是唐代河西、西域多有伏羲女?huà)z圖像的原因之一。

經(jīng)過(guò)魏晉南北朝時(shí)期的長(zhǎng)久醞釀，在唐代，伏羲正式成為三皇之首，被推上神話中的至高地位，不僅被視為整個(gè)華夏民族的始祖，還被賦予了畫(huà)八卦、結(jié)網(wǎng)罟、興嫁娶、造書(shū)契、作歷法、創(chuàng)樂(lè)器等的文化內(nèi)涵，這意味著人們開(kāi)始將伏羲視為神話傳說(shuō)中的重要人物，并將他看作華夏文明的締造者和傳播者，確立了伏羲在傳統(tǒng)文化中的重要地位。從文獻(xiàn)記載來(lái)看，唐代對(duì)伏羲的崇拜達(dá)到了一個(gè)新的高度，唐代文獻(xiàn)中對(duì)伏羲的描述更加詳細(xì)，強(qiáng)調(diào)其作為中華民族人文始祖的地位。唐末五代戰(zhàn)亂雖使官方祭祀衰微，但伏羲文化通過(guò)地方政權(quán)與民間社會(huì)得以存續(xù)。在宋代，伏羲的形象則更加多樣化，有時(shí)被描繪為穿著長(zhǎng)袍的老者，有時(shí)則被描繪為身披獸皮的獵人。此外，宋代伏羲形象的細(xì)節(jié)也更加豐富，例如面部表情、服飾紋理等，這些形象特征的變化反映了不同歷史時(shí)期人們對(duì)伏羲的不同理解和想象。

祖先崇拜與文化表達(dá)

祖先崇拜是一種以崇敬死去祖先亡靈而祈求庇護(hù)為核心內(nèi)容，由圖騰崇拜、生殖崇拜、靈魂崇拜復(fù)合而成的原始信仰，是遠(yuǎn)古時(shí)代原始先民的群體意志，在人類(lèi)文明發(fā)展史上產(chǎn)生了極為廣泛而深遠(yuǎn)的影響。中國(guó)的祖先崇拜至少可以上溯至新石器時(shí)代中期，大致經(jīng)歷了從“集體祖先崇拜”到針對(duì)個(gè)人祖先崇拜的過(guò)程，從集體祖先到個(gè)人祖先祭祀儀式的轉(zhuǎn)換過(guò)程，恰與從平等社會(huì)發(fā)展到等級(jí)社會(huì)的過(guò)程相呼應(yīng)。進(jìn)入殷商之后，祖先崇拜儀式高度制度化，祖先崇拜滲透到國(guó)家政治生活的方方面面，在國(guó)家的起源和統(tǒng)治集團(tuán)的合法化方面均發(fā)揮著不可替代的作用。就歷史上官方對(duì)伏羲的祭祀來(lái)看，不同歷史時(shí)期對(duì)伏羲的象征有著不同的解讀和闡釋?zhuān)酥员患{入國(guó)家祭祀系統(tǒng)，歸根結(jié)底還是源于其開(kāi)創(chuàng)文明的圣王屬性。譚德貴教授在《從廟堂到廟會(huì)：伏羲的祭祀與信仰》指出：“伏羲被納入國(guó)家的祭祀系統(tǒng)，在原初的意義上脫離不了祖先崇拜的板式……民眾在親情中將孝悌等倫理道德規(guī)范與外化的對(duì)祖先的祭祀活動(dòng)融為一體，使人們的人性意識(shí)、血緣感情、宗教心理有機(jī)地結(jié)合在一起，無(wú)須任何玄奧信仰體系，便得到了理性與神秘性的雙重滿足。”

伏羲作為傳說(shuō)中的氏族英雄和文明始祖，自古以來(lái)，不僅被官方祭祀，更為民間所崇拜。地域性的神靈上升到國(guó)家祭祀的層面，官方的冊(cè)封和民間的申請(qǐng)是常見(jiàn)模式，兩者處在一種互動(dòng)的博弈狀態(tài)，這種博弈狀態(tài)不斷地需要某種東西來(lái)緩和。這種緩和可以是儀式性的，諸如官方對(duì)民間信仰神祇的不斷加封等，也可以是實(shí)質(zhì)性的，諸如民間的信仰對(duì)象被納入官方祀典等，地方士紳和精英階層的權(quán)力展示體現(xiàn)在制度的規(guī)范化和儀式的標(biāo)準(zhǔn)化。

如明成化十九年（1483年），秦州知州傅鼐在州城西一里處，主持修建太昊行宮。明弘治三年（1490年），秦州士紳劉克己等，捐資重修太昊行宮，新建太昊宮門(mén)坊。明正德十一年（1516年），巡按甘肅御史馬溥然、馮時(shí)雍建議恢復(fù)秦州伏羲祭祀。正德十六年（1521年），巡按甘肅御史許翔鳳上奏朝廷，建議將建于卦臺(tái)山的伏羲廟，改建于秦州城西太昊行宮。嘉靖元年（1522年），巡茶御史陳講指示秦州地方官員，于太昊行宮處謀劃修建伏羲廟，至嘉靖十年（1531年），秦州伏羲廟終于建成。自此，秦州的伏羲祭祀中心，由卦臺(tái)山移至天水西關(guān)伏羲廟，再經(jīng)胡纘宗、張鵬、黃仕隆等人修訂禮儀、規(guī)整制度，秦州伏羲祭祀規(guī)程嚴(yán)謹(jǐn)，漸漸成為全國(guó)祭祀伏羲的典范與代表。追古思遠(yuǎn)，教化萬(wàn)民，緊要處在于地方士紳和精英階層措之于其中的權(quán)力和文化表達(dá)。

綿延不絕的民間祭祀

作為伏羲的誕生地和伏羲文化的發(fā)祥地，以天水為中心的渭河流域，祭祀伏羲的傳統(tǒng)由來(lái)已久。秦宣公四年（公元前672年），秦人設(shè)密畤，祭青帝，青帝即為后世文獻(xiàn)中的太昊伏羲，按陰陽(yáng)五行，伏羲的位置排在東方，顏色配青，故曰青帝。就算青帝與太昊、伏羲之間，仍然有說(shuō)不清的關(guān)系，但顯而易見(jiàn)的是，秦宣公時(shí)期已經(jīng)出現(xiàn)了伏羲祭祀的萌芽。當(dāng)然，密畤的地點(diǎn)不在今天水地區(qū)，而是同屬渭河流域的寶雞地區(qū)。

皇甫謐《帝王世紀(jì)》曰：“庖犧氏生于成紀(jì)。”雖然皇甫謐的《帝王世紀(jì)》亦是雜采傳說(shuō)而成，但其已成為后人了解三皇五帝不可或缺的早期文本，司馬貞《史記索隱》就完全接受了皇甫謐《帝王世紀(jì)》中關(guān)于伏羲的記載與傳說(shuō)，并不斷突出“太昊伏羲氏”的特殊地位。如此，天水與伏羲的聯(lián)系又是切不斷的。故明代中期以來(lái)，天水民間又自發(fā)形成了祭祀伏羲的傳統(tǒng)，并綿延至今。天水民間相傳正月十六是伏羲誕辰，民間春祭日期遂定為每年的農(nóng)歷正月十六，秋祭則是相傳的伏羲去世的時(shí)間，即每年的農(nóng)歷七月十九。天水民間的伏羲祭祀活動(dòng)一般有出告文、取圣水、迎神、出榜文、開(kāi)山攢神、安神、領(lǐng)牲、獻(xiàn)毛血、迎獻(xiàn)飯、上香明燭、化表行禮、恭讀祭文、焚燒祭文、送神等儀式。

迎喜神是民間祭祀伏羲不可或缺的重要儀式，迎神儀式中，設(shè)香案時(shí)，需要先推算出當(dāng)年的喜神方位，并以此來(lái)判定香案位置。民間傳說(shuō)喜神方位不固定，是變化的，所以每年都要先尋找喜神所在的方位，以求得萬(wàn)事順?biāo)?、一方康寧。天水伏羲廟內(nèi)植有柏樹(shù)64棵，過(guò)去一般由當(dāng)?shù)囟讓W(xué)者推算喜神所在的方位，選出當(dāng)年廟內(nèi)的“神樹(shù)”，并在喜神所在的柏樹(shù)上專(zhuān)門(mén)設(shè)置紅燈籠，以供民眾在特定的柏樹(shù)上貼紅紙人灸病，民間相傳把紅紙人貼在值班神樹(shù)上用香頭灸，有禳病奇效，所以每逢廟會(huì)時(shí)，當(dāng)?shù)孛癖姸紵嶂栽诜藦R內(nèi)古柏上灸紙人以求身體健康、平安吉祥。

民間伏羲祭祀時(shí)，組織者還會(huì)加入一些貼合群眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的民俗活動(dòng)，如戲劇公演、嗩吶表演、秧歌表演、燈謎競(jìng)猜等，從中可以窺見(jiàn)一些古老祭祀儀式的流傳。樂(lè)舞告祭是以盛大的儀仗隊(duì)、樂(lè)舞共同在祭壇上表演，以樂(lè)舞的方式告祭于伏羲。以樂(lè)舞祭祀神靈，古已有之。許多樂(lè)舞創(chuàng)制之初即具有祭祀、敬神的性質(zhì)，如秦州夾板舞，最初主要用于“朝山會(huì)”祭祀活動(dòng)。

民族精神與文化認(rèn)同

很顯然，在兩千多年的歷史長(zhǎng)河里，伏羲祭祀經(jīng)歷了多次的演變。秦的先公先王開(kāi)創(chuàng)并延續(xù)幾百年的畤祭制度，主要是祭祀四天帝——即白帝、青帝、黃帝、炎帝。劉邦時(shí)代，增加了黑帝祭祀，即北畤。從畤祭四方帝到畤祭五方帝是重大變化，由東西南北四方天帝，變成了東西南北中五方天帝。秦人的視野是東西南北，春夏秋冬，即四方視野，這是秦的先公先王的世界觀、宇宙觀。劉邦則與秦人不同，劉邦的知識(shí)系統(tǒng)是五帝，五帝對(duì)應(yīng)五方，即東西南北中，五行則是金木水火土。由此可見(jiàn)，秦人的世界觀、宇宙觀與劉邦的世界觀、宇宙觀大有不同，但是劉邦做了皇帝之后，其世界觀、宇宙觀必然要取代秦人的世界觀、宇宙觀。

概而言之，從秦的先公先王祭祀四方帝，到西漢大一統(tǒng)國(guó)家的畤祭五方帝，從唐玄宗在京城春秋祭祀三皇，到元成宗詔令全國(guó)郡縣通祀三皇，從朱元璋廢止三皇廟，再到明清時(shí)期在淮陽(yáng)、天水出現(xiàn)單獨(dú)的伏羲祭祀，歷代伏羲祭祀的發(fā)展演進(jìn)歷歷在目，又紛繁復(fù)雜，甚至是眾說(shuō)紛紜，但是歷代伏羲祭祀的脈絡(luò)還是有的。

伏羲作為上古圣賢，其歷史形象本身就是一個(gè)不斷層累構(gòu)建的過(guò)程，無(wú)論是被視作諸天帝之一的青帝，還是三皇之一的太昊伏羲，抑或是歷代帝王之首，當(dāng)時(shí)的祭祀其實(shí)是合祭，明代中葉以來(lái)才更多地表現(xiàn)為單獨(dú)祭祀，其實(shí)合祭的地位更高，單獨(dú)祭祀雖然也是以國(guó)家的名義進(jìn)行，實(shí)際的操作者則是地方官員及士紳。

聞一多先生在《伏羲考》中曾提出過(guò)，我國(guó)古代龍圖騰產(chǎn)生于上古伏羲的觀點(diǎn)。圖騰崇拜存在于諸多文明中，是一種古老的宗教觀念，反映了人們對(duì)于天象的崇拜，后來(lái)被封建統(tǒng)治者所使用，代表著至高、獨(dú)尊的權(quán)力。龍的形象伴隨著伏羲氏在遠(yuǎn)古社會(huì)的發(fā)展，其形象逐漸變得豐滿和立體?？偟膩?lái)講，圖形結(jié)合了蟒蛇圖騰的身形，虎圖騰的眼睛，雄鷹圖騰的爪子等多種動(dòng)物圖騰的突出特點(diǎn)，組合形成了一個(gè)全新的圖徽——龍圖騰。曾有人指出，這種集合圖騰可能反映了伏羲氏族在不斷壯大過(guò)程中，對(duì)其他部族的征服。龍圖騰的形成過(guò)程和龍形象的最終定形，反映了我們中華文化兼容并蓄、和諧共生、奮發(fā)開(kāi)拓、自強(qiáng)不息的內(nèi)涵和特征，龍文化也成為中國(guó)文化的代表性符號(hào)。

卦臺(tái)山 劉道林

我國(guó)臺(tái)灣地區(qū)自17世紀(jì)至今，受到不同時(shí)期不同政權(quán)的統(tǒng)治或管轄，文化構(gòu)成復(fù)雜，但一直以來(lái)保留著華夏民族的文化傳統(tǒng)，并作為主流文化受到人們的尊崇，伏羲文化與崇拜也保存了下來(lái)，滲透在臺(tái)灣人民生活的方方面面。以伏羲文化中的八卦圖為例，存在于民間的婚喪嫁娶與日常生活中，如八卦篩、八卦鏡、八卦符等，也存在于寺廟宗祠之中，如著名的孔廟正殿藻井的設(shè)計(jì)、古跡圣跡亭等，發(fā)揮著趨吉避兇、化災(zāi)解厄等作用。

總之，伏羲氏用文明之火引導(dǎo)人們走出了蒙昧、混沌時(shí)代，肇啟了中華文明的新紀(jì)元，為中華文明的發(fā)展進(jìn)步作出了巨大的貢獻(xiàn)。不斷探索伏羲文化及其精神，仍然是涌動(dòng)在中國(guó)人血脈中、根植在中國(guó)人意識(shí)里的自覺(jué)。歷朝歷代對(duì)伏羲的崇拜和祭祀，其實(shí)是對(duì)伏羲及其時(shí)代的人們對(duì)于文明和進(jìn)步作出貢獻(xiàn)的感恩與懷念，是后人對(duì)先民勞動(dòng)和創(chuàng)造的肯定，這與我們弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，培育民族精神，建設(shè)富強(qiáng)和諧國(guó)家的時(shí)代精神是相一致的。共同祖先、共同節(jié)日、共同記憶、共同的生活方式等，都是精神家園建設(shè)的題中之義，伏羲女?huà)z、周公孔子、長(zhǎng)江黃河長(zhǎng)城、清明寒食重陽(yáng)等，都是中華民族的共有精神家園。（甘肅省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目“天水伏羲祭祀的發(fā)展演進(jìn)及其蘊(yùn)含的人文精神研究”（2023YB085）階段性成果）